Entenda sobre Oxumaré.

Filho mais novo e preferido de Nanã, Oxumaré participou da criação do mundo, enrolando-se ao redor da terra, reunindo a matéria, enfim, dando forma ao mundo. Desenhou vales e rios, rastejando mundo afora. Responsável pela sustentação do mundo, controla o movimento dos astros e oceanos. Representa o movimento, a fertilidade, o continuum da vida: Oxumaré é a cobra que morde a própria cauda, num ciclo constante.
Oxumaré carrega as águas dos mares para o céu, para a formação das chuvas. É o arco-íris, a grande cobra colorida. Também é associado ao cordão umbilical, pois viabiliza a comunicação entre os homens, o mundo dito sobrenatural e os antepassados. Na comunicação entre céu e terra, entre homem e espiritualidade/ancestralidade, mais uma vez se observa a ideia de ciclo
contínuo representada pelo Orixá, a síntese dialética entre opostos complementares.
Nos seis meses em que assume a forma masculina, tem-se a regulagem entre chuvas e estiagem, uma vez que, enquanto o arco-íris brilha, não chove. Por outro lado, o próprio arco-íris indica as chuvas em potencial, prova de que as águas estão sendo levadas para o céu para formarem novas nuvens. Já nos seis meses em que assume a porção feminina, tem-se a cobra a rastejar com agilidade, tanto na terra quanto na água.
Por evocar a renovação constante, pode, por exemplo, diluir a paixão e o ciúme em situações onde o amor (irradiação de Oxum) perdeu terreno. Nesse mesmo sentido, pode também diluir a religiosidade fixada na mente de alguém, conduzindo-o a outro caminho religioso/espiritual que o auxiliará na senda evolutiva.
Em determinados segmentos e casas de Umbanda, Oxumaré aparece como uma qualidade do Orixá Oxum.

Características
Animal: cobra.
Bebida: água mineral.
Chacra: laríngeo.
Cores: verde e amarelo, cores do arco-íris.
Comemoração: 24 de agosto.
Comidas: batata doce em formato de cobra, bertalha com ovos.
Contas: verde e amarelas.
Corpo humano e saúde: pressão baixa, vertigens, problemas de nervos,
problemas alérgicos.
Dia da semana: terça-feira.
Elemento: água.
Elementos incompatíveis: água salgada, sal.
Ervas: as mesmas de Oxum.
Flores: amarelas.
Metal: latão (ouro e prata misturados).
Pedras: ágata, diamante, esmeralda, topázio.
Pontos da natureza: próximo de quedas de cachoeiras.
Saudação: Arribobô!, Arroboboi! (“Salve o arco-íris!” ou “Senhor das Águas
Supremas! dentre tantas possíveis acepções).
Símbolos: arco-íris, cobra.
Sincretismo: São Bartolomeu.

SÃO BARTOLOMEU
(24 de agosto)
Bartolomeu é citado nos Evangelhos nas quatro enumerações dos Apóstolos.
Bar Tholmai é filho de Tholmai (tholmai é arado ou agricultor). O Evangelho de João não traz o nome Bartolomeu, contudo, o nome Natanael, o conforme a tradição, trata-se da mesma personagem.
“Filipe achou Natanael, e disse-lhe: Havemos achado aquele de quem Moisés escreveu na lei, e os profetas: Jesus de Nazaré, filho de José.
Disse-lhe Natanael: Pode vir alguma coisa boa de Nazaré? Disse-lhe Filipe: Vem, e vê.
Jesus viu Natanael vir ter com ele, e disse dele: Eis aqui um verdadeiro israelita, em quem não há dolo.
Disse-lhe Natanael: De onde me conheces tu? Jesus respondeu, e disse-lhe: Antes que Filipe te chamasse, te vi eu, estando tu debaixo da figueira.
Natanael respondeu, e disse-lhe: Rabi, tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel.
Jesus respondeu, e disse-lhe: Porque te disse: Vi-te debaixo da figueira, crês?
Coisas maiores do que estas verás.
E disse-lhe: Na verdade, na verdade vos digo que daqui em diante vereis o céu aberto, e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem”. ( Jó 1:45-51)
Segundo o breviário romano, conforme antiga tradição armênia, “o apóstolo Bartolomeu, que era da Galiléia, foi para a Índia. Pregou àquele povo a verdade do Senhor Jesus segundo o Evangelho de São Mateus. Depois que naquela região converteu muitos a Cristo, sustentando não poucas fadigas e superando muitas dificuldades, passou para a Armênia Maior, onde levou a fé cristã ao rei Polímio, à sua esposa e a mais de 12 cidades. Essas conversões, no entanto, provocaram uma enorme inveja dos sacerdotes locais, que por meio do irmão do rei Polímio conseguiram a ordem de tirar a pele de Bartolomeu e depois decapitá-lo.”
Santo patrono de diversas atividades ligadas à pele (curtume, confecção, comércio etc.), dentre outros elementos, certamente a ele é sincretizado Oxumaré pelo fato de sua pele ter sido retirada antes da decapitação. Por associação, o cruel episódio produz paralelismo com a troca de pele pela qual passam as cobras.
Pierre Verger registra que “na Bahia, Oxumaré é sincretizado com São Bartolomeu. Festejam-no numa pequena cidade dos arredores que leva seu nome. Seus fieis aí se encontram, no dia 24 de agosto, a fim de se banharem numa cascata coberta por uma neblina úmida, onde o sol faz brilhar, permanentemente, o arco-íris de Oxumaré.”

SINCRETISMO
PONTOS CANTADOS
Seguem abaixo alguns pontos cantados em que Oxumaré (ou Oxumarê) figura ora como Pai, ora como qualidade de Oxum, conforme visto acima.
Destaca-se a presença de Angorô (Inquice correspondente a Oxumaré) e Dandaluna (ou Dandalunda, Inquice correspondente a Iemanjá ou Oxum – neste contexto, certamente à última).
Maré, maré, maré
Maré, maré, maré Oxum maré
Ele gira no tempo, gira no sol
Com as cores do arco-íris
E a claridade do sol
Tempo ele é cobra, tempo ele é mulher
É Orixá da natureza, ele é Oxum maré
Com seu arco-íris ele renova (Bis)
Ele é o pai da renovação
Fonte de luz ele renova
Pai Oxumarê rê rê rê rê, pai Oxumarê pra nos proteger
Estamos a saudar
Aro boboi aro boboi pra nos proteger
Oxumarê é o rei
Ô que nos astros mora
Venha ver seus filhos
Que tanto te adoram
Aiê Aia Dadaluna
Danda la sedunda
Olanda luna se e se (Bis)
Cadê aquela cobra que eu mandei buscar?
É jarecuçu, é cobra coral
Eu vejo um arco-íris
Eu vejo um tesouro
É uma cobra
Toda feita de ouro (Bis)
Aroboboi aroboboi
É cobra
Toda feita de ouro
A bandeira de Oxumarê é tão bonita
Cobre o céu em formoso
Arco-íris
É celestial é aroboby
Oxumarê é celestial
Me lava…
Me lava…
Me lava nas suas águas, Oxumarê
Me lava
As águas da cachoeira têm magia, têm poder…
Me lava nas suas, ó meu Pai Oxumarê.
Olhei pro céu ôô
O sol brilhou ôô
O arco-íris apareceu
Anunciando que Oxumarê chegou
Abençoava todos filhos seus
Sete cores tem seu arco-íris
Sete pedidos você faça
E quando alcançar
Vai no mar…
Agradecer a Oxumarês
Oxumarê
Tatê, Oxumarê
Ele é maré
Tatê, Oxumarê.
Oxumarê ta kerê
Oh ta kerê
Oh ta Kerê
Quebra cabaça Angorô (Bis)
Dandaluna aqui chegou
Nas águas serenas da lagoa
Uma estrela apareceu
E foi como num sonho
A estrela desapareceu
Em seu lugar eu vi
Uma cobra das águas aparecer
Formou-se arco-íris
Eu gritei para ele me valer
Oxumarê venha me socorrer!
Dizem que Xangô
Mora nas pedreiras
Mas não é lá sua morada verdadeira (2X)
Xangô mora numa cidade de luz
Onde mora Santa Bárbara, Oxumaré e Jesus (2X)
Olha eu
Olha eu, Mamãe Oxum (2X)
Olha eu, Mamãe Oxum
Olha eu, Oxumaré (2X)

Orações
(Recolhidas por Lara Lannes)
Oração a Pai Oxumaré
Arrobobô, Oxumaré!
Axé, agô mi babá, agô axé, salve.
Adorada cobra de Daomé.
Salve as sete cores que te revelam no céu.
Salve a água, salve a terra,
Cobra de Dan. Protege-me, Senhor,
Dos movimentos dos astros,
Da rotação e da translação, de tudo
O que nasce e que se transforma.
Oxumaré, tu que és
Orobóros e Deus do Infinito,
Faça com que nosso dinheiro se multiplique,
Com que nosso suor vire riqueza,
Que eu vença e que ninguém se oponha a nós
Creio em ti, Babaê!
Sei que já estou vencendo!

Oração a São Bartolomeu
Glorioso São Bartolomeu, modelo sublime de virtude e puro frasco das graças do Senhor! Proteja este seu servo que humildemente se ajoelha a seus pés e implora que tenha a bondade de pedir por mim junto ao trono do Senhor.
São Bartolomeu, use todos os recursos para me proteger dos perigos que diariamente me rodeiam! Lance seu escudo protetor em minha volta e me proteja do meu egoísmo e de minha indiferença a Deus e ao meu vizinho.
São Bartolomeu, me inspire em imitá-lo em todas as minhas ações. Derrame em mim suas graças para que eu possa servir e ver a Cristo nos outros e trabalhar para a Vossa maior glória.
Graciosamente obtenha de Deus os favores e as graças que eu muito necessito, nas minha misérias e aflições da vida. Eu aqui invoco sua poderosa intercessão, confiante na esperança de que ouvirás minhas orações e que obtenha para mim esta especial graça e favor que eu reclamo de seu poder e bondade fraternal, e com toda a minha alma imploro que me conceda a graça… (mencionar aqui a graça desejada ), e ainda a graça da salvação de minha alma e para que eu viva e morra como filho de Deus, alcançando a doçura do Vosso amor e a eterna felicidade. Amém.

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A verdade sobre amarração amorosa – Esclarecimentos! (Tamara valentina)

Olá a todos!

Quando há anos atrás resolvi fazer meu voto de ajudar quem estava sofrendo na vida amorosa, não tinha ideia do fardo que seria!
É isso mesmo que você leu! UM FARDO!

Mas vou explicar por que! Quando no auge do meu desespero por estar vendo minha mãe morrendo pra um câncer, eu gravida e sem o pai do meu filho…absurdamente sozinha e sem familiares. Amigos, que amigos? Tinha sumido todos! Enfim! Só tinha um caminho! Falar com meus guias que me acompanhavam desde o dia que nasci.

Uma das experiências mais devastadoras é a perda de um amor. Perder quem amamos provoca uma dor que pode nos deixar arrasados. Nessas situações, há pouca coisa por que sentir gratidão, além de ficar feliz por ter conhecido e amado a pessoa que se foi. Nada nos prepara para o luto que é capaz de tomar conta de nós e até mesmo nos paralisar. Mesmo assim, resolvi agir para que minha terrível perda se tornasse uma força do bem. Por isso que faço amarração amorosa grátis.  Quando tragédias desabam sobre nós, ficamos tentados a nos recolher em algum canto e chorar, na esperança de que uma hora ou outra nossa dor seja aplacada. Contudo, resolvi tomar uma atitude de ação!  Os orixás me ajudaram a acreditam que até mesmo a pior tragédia pode propiciar oportunidades para boas ações.

Confesso que levei bronca deles…havia me afastado das minhas obrigações espirituais, e me afastei por picuinhas com outros pais de santo, por orgulho e por todos esses sentimentos que nos abatem em algum momento da vida e só nos fazem ter perdas!
Pensei sim em suicídio, mas por conhecer a doutrina espirita, sabia que não seria o caminho mais sábio a seguir. Acreditava piamente que ninguém sofria a mesma dor emocional e frustração física que eu. Meu foco estava inteiramente na minha própria situação.

Enfim, perguntei a eles…porque? Porque tantas ruins acontecendo ao mesmo tempo?
Ao que me falaram; “tudo era a colheita dos meus frutos”.

Ao contrario de que muitos pensam, não pensava em fazer amarração pra o pai do meu filho voltar, o que queria era não me sentir mais tão sozinha, estava cansada de chorar e não ter ninguém pra dividir a minha dor!

Os guias me falaram que eu deveria fazer a amarração, a limpeza espiritual e que as coisas iam melhorar, mas antes de tudo dar certo eu tinha que fazer um voto de sempre ajudar as pessoas que se encontravam no desespero que eu me encontrava!

É logico que no primeiro momento achei absolutamente absurdo!!!! Como que eu completamente perdida, sem rumo ia ajudar alguém!
Foi quando recebi o tapa na cara espiritual: Todos nos nascemos com uma missão, um dom e mesmo que não percebemos, ela esta lá pronta para ser usada e benéfica a todos que nos rodeiam, incluísse nos mesmos. Eu tinha o dom espiritual, era uma intermediadora do plano espiritual e terreno, mas larguei tudo. Os guias me falaram que era minha obrigação continuar na vida espiritual, era minha MISSÃO passar os ensinamentos espirituais e principalmente, dar alento àquelas pessoas que estavam em desespero e tão sozinhas ou mais que eu. A doação é um exercício de desapego. Ela deve beneficiar mais quem doa do que quem recebe. Todas as pessoas que me pedem ajudar vem me ensinar e conceder uma oportunidade para exercitar e praticar a generosidade. E tenho acreditado cada vez mais que quando uma pessoa muito debilitada vem nos pedir ajuda, temos obrigação de ajudar só por termos tido a bênção de não estarmos naquela situação.

Minha atitude melhorou consideravelmente quando recebi ajuda dos orixás e percebi que muita gente enfrenta problemas iguais ou piores que os meus. Quando reconheci isso, comecei a me colocar no lugar das outras pessoas e a  oferecer a elas encorajamento com muito mais empatia.

Devido às orientações dos orixás, resolvi em vez de ficar paralisado na minha própria dor, tentar aliviar o sofrimento das pessoas. Concentrei-me em ajudar as pessoas que necessitam. Se eu naquele momento não conseguia resolver seus próprios problemas, ao menos fui direcionada a solucionar os de alguém. Afinal de contas, é melhor dar do que receber. Consegui encontrar a felicidade interior e enxergar além do próprio umbigo e usar meus talentos, inteligência e personalidade para tornar melhor a vida de outras pessoas. E não exagero quando digo que foi a partir desse momento que aconteceu a mudança na minha vida. Quando tudo começou a dar certo e meu amor voltou.

Os orixás revelaram qual era o meu propósito, na vida. Mostrou-me que, mesmo não sendo perfeita, tinha coisas valiosas para compartilhar, bênçãos para aliviar o fardo de outras pessoas.

Tive bastante tempo para pensar em todas as mudanças pelas quais a minha vida estava passando, mas em alguns momentos me senti esmagada e desorientada. Ás vezes, eu tinha vontade de gritar: Tudo que eu queria era voltar para minha vida real! Muitas vezes, é preciso acontecer algo realmente assustador para que reconheçamos a necessidade de um novo plano. Minha tentativa de suicídio foi um desses momentos. Eu persistia há anos, e se por fora usava uma máscara de coragem, por dentro eu estava atormentada por pensamentos obscuros de que, daria fim à minha vida. Reconheci que era hora de assumir a responsabilidade por minha própria felicidade. Quando olho para trás e me lembro de tudo que tive de superar ainda muito jovem – dor, insegurança, mágoas, solidão -, não me sinto triste. Eu me sinto humilde e grata, porque transpus obstáculos graças aos quais meus sucessos são ainda mais doces. No fim, as dificuldades da minha vida me fizeram mais forte e mais bem preparada para ajudar outras pessoas. Sem a minha dor eu jamais seria capaz de ajudar outras pessoas a apaziguarem suas próprias dores. Não conseguiria me dar tão bem com outras pessoas nem me solidarizar com elas. Saber que eu tinha superado tanta coisa me deixou mais confiante. Por sua vez, esse novo nível de autoconsciência fez com que outras pessoas se aproximassem de mim. Formei um grande círculo de amigos. Quando olho para trás e me lembro daqueles dias difíceis, acho graça. Espero que um dia possa rir de si mesmo, como eu .

Toda vez que alguém vem me pedir ajuda, orientação…eu relembro aquele tempo em que estive em total escuridão! Sinto aquela angustia e dor novamente, mas principalmente sinto o calor do abraço dos orixás me dando as palavras certas para dizer a cada pessoa que passa na minha vida!
Eu tenho muita gratidão aos orixás por ter me dado esse direcionamento! Gratidão: por todas as pessoas que passaram na minha vida e de alguma forma puderam mudar a vida delas, seja com uma palavra, com o trabalho. Gratidão pelas pessoas que mantenho amizade ate hoje! Gratidão por passar os ensinamentos dos guias, gratidão pelos e-books que ajudam as pessoas a cuidarem do emocional de uma maneira que eu não soube! Gratidão pelos dirigentes por permitirem eu realizar os trabalhos no terreiro mesmo não concordando!

Resolvi abrir meu coração porque me deparei com palavras de calunias a meu respeito! E por mais que já tinha visto milhões e milhões de vezes, ainda não deixo de sofrer por ver tantas desconfianças ao meu respeito, tantos xingamentos, tanto ódio e tantas mentiras! Vim aqui para ajudar, é isso que me proponho sempre e tento fazer isso da maneira mais humilde possível! Peço perdão as pessoas se em algum momento não pude fazer ou ser da maneira que esperavam, mas posso garantir que: FIZ TUDO COM MUITO AMOR, CARINHO, DEDICAÇÃO, RESPEITO E DIRECIONAMENTO ESPIRITUAL!

Desde o momento que entra em contato comigo, saiba que já criei uma afinidade, amo já você e já quero te ajudar da melhor maneira possível!
Obrigado a todos que me deram essa oportunidade e obrigado a todos que confiam em me dar essa oportunidade de ajudar!

Tamara Valentina!

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Como a defumação afasta espíritos mal intencionados.

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Elementos do Conga – Altar – requisitados pelas entidades.

Um conga pode conter também elementos como conchas, caramujos, pedras, cristal, objetos metálicos confeccionados com ferro, cobre e outros. Cada casa vai colocar os elementos que achar necessários e requisitados pelas entidades espirituais para cada vez dar mais força à casa.

Flores de várias qualidades e cores também fazem parte de um conga, não somente por ficar bonito e alegre, mas para também serem energizadas e utilizadas pelos guias espirituais da casa, para firmezas, banhos de fixação, limpeza, etc.

Evidente que sabemos que cada casa tem a sua personalidade e a sua liturgia. Nenhuma, na realidade, é igual à outra; temos os princípios básicos, mas os fundamentos é que fazem o diferencial.

As casas espirituais, terreiros, roças entre outros nomes que podemos atribuir aos locais de culto, preparam os seus congas sob orientação espiritual, e esta informação é absolutamente particular a cada Sacerdote e membros, havendo aí o diferencial. Nada é igual, embora

pareça. Não há uma receita pronta.

O que deve ficar claro para cada filho da casa é como cultuar cada elemento colocado no conga, entendendo que por trás de imagens existe um “fundamento” e este é o que realmente representa a energia, não somente aquilo que se pode ver. Cada Sacerdote faz as orientações e tem a sua forma de conduzir a sua casa, mas seja qual for a informação que transmita aos seus membros, é importante deixar claro o que falamos anteriormente, e até o que não falamos, para não ficarmos no “escuro da religião”, ou muitas vezes, nas confusões entre devoção e ações, e no famoso “achismo”.

O conga é um lugar sagrado é deve ser tratado como tal; não devemos deixar objetos e elementos não pertinentes a ele nem permitir que seja limpo por qualquer pessoa, tendo acesso sem autorização dos Sacerdotes.

As formas dos médiuns saudarem este altar sagrado também sofrem variantes de terreiros para terreiros. Alguns se deitam de bruços no chão e tocam a testa em sinal de respeito, desprendimento ao mundo externo, pedindo licença para aquele dia de trabalho aos mentores guardiões da casa, e proteção para a gira que vai ser realizada; outras casas simplesmente se ajoelham e fazem as saudações e pedidos, e em alguns casos os médiuns saúdam somente com a testa colocada diretamente no centro deste conga. Como citei, cada casa tem os seus princípios e formas de serem feitas as reverências ao seu altar sagrado.

O mesmo ato se repete ao final dos trabalhos, pedindo proteções para os dias subsequentes à ausência do terreiro.

Outras formas de conga também são utilizadas. Cada sacerdote traz as informações e fundamentos que obtiveram durante a sua vida religiosa, e fazem da sua casa o seu ambiente de trabalho, proporcionando aos filhos e frequentadores o melhor possível.

Muitas são as casas que não utilizam imagens em seu conga; elas são substituídas por pontos de energia, riscados pelas próprias entidades, simbolizando alinha à qual pertencem. Este tipo de conga tem representado, por meio destes pontos, as Sete Linhas da Umbanda e Entidades que fazem parte deste local de energia. Fazem o risco dos Orixás com a pemba sobre madeira e podem ou não serem reproduzidos em outros materiais como metais, pedras, a própria madeira pintada, etc. Seguem os princípios básicos também dos quatro elementos e utilizam também de elementos da natureza, assim como os planetas e pontos cardeais. Outras não utilizam velas, imagens ou pontos riscados, limitam-se a pedras de várias qualidades, representando cada uma das Sete Linhas da Umbanda.

Algumas casas seguem o princípio básico da religião, com imagens, velas, água, entre outros, e também possuem um recinto com assentamentos de cada Orixá com acesso restrito aos membros da casa. É comum, atualmente, vermos alguns congás com imagens, mandalas, pantáculos, 53 cristais coloridos, pedras, guias coloridas e uma infinidade de elementos que com o passar dos anos vão sendo incorporados ao altar.

Sabemos que, fora os já citados, temos muitas outras formas de congá e cultos dentro da própria Umbanda, mas vale acrescentar que o mais importante é que a “força” e os pontos de força não estão nos exageros. Como já falamos anteriormente, temos casas só com pontos riscados e alguns elementos e funcionam plenamente há muitos anos.

Muitas vezes as melhores soluções estão na simplicidade.

A falta de informação e a vaidade em algumas casas de Umbanda, Candomblé, ou afins, ainda são as piores armas para seus sacerdotes e membros. A honestidade nos trabalhos espirituais ainda é o maior cartão de visita e aval para a permanência de uma casa. A simplicidade e clareza das entidades espirituais devem refletir sobre cada cabeça, pois fazem o grande médium sem que ele perceba. Uma casa espiritual fica em pé por gerações quando tem um único objetivo: fazer da espiritualidade e da caridade, o conforto do próximo sem pedir nada em troca.

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Saiba como ser aprendiz de umbanda.

Entenda como uma pessoa comum pode se tornar médium e incorporar entidades.

1. Quem tem interesse em ser mais que um observador da umbanda pode ir às giras e esperar que a entidade incorporada o identifique. A entidade aponta a “vocação” da pessoa: médium de incorporação, ogã (quem toca os instrumentos) ou um cambone (auxiliares dos médiuns).

2. Os que serão médiuns frequentam as giras de desenvolvimento mediúnico, sessões de iniciação fechadas ao público, nas quais os ogãs entoam cânticos chamando a entidade espiritual. O iniciante medita sobre as vibrações do dia e realiza banhos de ervas e oferendas para o orixá.

3. Quando o iniciante começa a incorporar, ele entra na “fase de firmeza”, em que, incorporado, risca símbolos no chão, acende velas e conversa com o sacerdote sobre sua forma de trabalho.

4. Agora o iniciante já pode aplicar “passes energéticos” em roupas e objetos e imantar água. Em seguida, ele passa a poder aplicar os passes em crianças e, enfim, é inserido na linha de atendimento das giras públicas. Em geral, a iniciação termina depois de alguns meses.

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Ervas de Preto Velho para banho: Aprenda a preparar tudo direitinho!

O banho de ervas na Umbanda é fundamental, não apenas as ervas de Preto Velho para banhos, mas de todos os outros Orixás e Linhas de Trabalho.
As ervas são usadas em todas as religiões desde os tempos primórdios, sendo usada em algumas religiões como um fundamento básico, na Umbanda e Candomblé por exemplo.
Isto se deve a divindade de cada elemento natural, e suas propriedades de cura e/ou de alivio que elas oferecem, seja na forma de banho, defumação ou chá.
Porém, antes de falarmos sobre as ervas de Preto Velho para banho, eu gostaria de dizer que cada erva é atribuída a um Orixá por analogia vibratória.
São organismos vivos, não falo apenas da parte material aquela em que pegamos, mas sim da energia de vida que existe em cada erva, em cada planta.
Mas, não confunda esta energia viva, com vida com nós temos de seres humanos, não, esta energia é a presença da Imanência de Deus que a tudo anima e da vida.
Gostaria ainda de desmistificar algumas coisas com relação ao banho de erva.
Ele pode ser feito em panela de alumínio
Você pode tomar banho de Oxóssi sendo filho de Ogum, por exemplo
Os banhos só não podem ser na cabeça, quando a erva for uma erva quente, como casaca de cebola, casca de alho, bagaço de cana, entre outros
A erva pode sim ser macerada, se for pedido
Você pode misturar mais de uma erva para o banho
Você pode usar as ervas depois do banho, para defumar a casa
Veja as melhores ervas de Preto Velho para banho
Não existe a melhor ou pior erva para se tomar banho, principalmente quando falamos de ervas de Preto Velho para banho.
Isto porque cada erva tem sua função em contato com a nossa energia, e cada uma serve para um determinado fim.
As ervas são classificadas em :
Ervas quentes ou Agressivas
Ervas mornas ou Equilibradoras
E ervas frias ou Específicas
Então, para cada tipo de necessidade, haverá o uso de uma ou mais ervas, podendo ainda ser preciso um novo banho de outro tipo de erva.
Exemplo disto é, o primeiro banho pode ser com ervas quentes ( pinhão roxo, ou guiné) , e no dia seguinte um banho de ervas mornas ( anis estralado, ou hibisco) para equilibrar as energias.
As ervas de Preto Velho para Banho, podem ser todas as ervas utilizadas por todos os Orixás, mas existem algumas que são mais conhecidas, vamos a elas.
Arruda
Arruda, é uma erva quente, ou seja, ela é usada para derreter os miasmas que podem estar colados a sua energia, ou corpo.
Seus verbos impositivos são, cortar, quebrar, desafazer, anular, toda e qualquer energia negativa que estiver com o consulente.
Esta é uma erva que não se pode lavar a cabeça, por conta do Ori ( Orixá da cabeça), deve-se portanto tomar o banho da cabeça para baixo.
Guiné
O guiné também esta no grupo das ervas quentes ou agressivas, tem as mesmas propriedades da Arruda, dissolver a energia negativa que esta com o consulente.
Possui os mesmos verbos de imposição, para afastamento ou dissolução das energias mais densas.
Por ser uma erva quente, não se pode lavar a cabeça com este banho, apenas do pescoço para baixo.
Sálvia
A sálvia é uma erva morna, equilibradora, que carrega em si energias vivas que atuam no sentido de corrigir e equilibrar desvios da nossa energia.
Seus verbos também impositivos, são: equilibrar, acalmar, apaziguar, igualar, regenerar as energias do consulente que podem estar em desequilíbrio.
Ás vezes um banho de sal, que pertence a categoria dos banhos quentes, pode retirar toda energia positiva de quem o toma! Portanto, fazer um banho equilibrador, com ervas mornas é fundamental.
Por ser uma erva morna, podemos lavar a cabeça com este banho, desde que, não tenha nenhuma outra erva no banho, erva quente.
Como dito no início todas as ervas de todos os Orixás, são Ervas de Preto Velho para banho. Portanto, o que precisamos saber, é que tipo de banho tomar, de acordo com as nossas necessidades.
Porém, se não souber que banho tomar, mas esta precisando refazer suas energias, tome um banho de boldo, esta erva pode ser usada na cabeça.
Como fazer um banho com as ervas de Preto Velho?
Todo banho é orientado pela entidade que o pede, tipo de erva, quantidade de ervas e folhas, se sera macerado ou apenas fervido( infusão), enfim.
Bem como a quantidade de dias que se deve tomar, quando começar, se é preciso ou não acender uma vela antes do banho.
Enfim, todo o banho e processo é orientado pela entidade, de acordo com as necessidades de cada consulente.
Preparação do banho:
No geral, o banho é feito por infusão, ou seja, coloca-se a água para ferver, e quando estiver fervida desliga-se o fogo, coloca-se a ou as ervas, e abafa com um prato, tampa ou pano branco.
Nunca deixe que as ervas fervam junto com a água, o fogo precisa já estar desligado quando for coloca-las.
Como tomar o banho:
Assim como for pedido pela entidade, Ela vai instruir a forma como se deve tomar o banho.
Isto porque precisa ser levado em conta a finalidade do banho! Pois, as ervas que serão usadas, qual o melhor dia da semana, se precisa ser feito mais de uma vez, enfim.
O banho pode ser cabeça e o corpo ou apenas o corpo, preservando a cabeça, de acordo com a categoria da erva, se quente , morna ou fria.
Qual é a finalidade do banho de Preto Velho?
São inúmeras, os banhos são tão poderosos que podem livrar a pessoa que o toma, de grandes mazelas, abrir caminhos, curar doenças.
Os Pretos Velhos trabalham para qualquer tipo de demanda. Sendo que quando não podem sozinhos pedem ajuda, na maioria das vezes para Exu, então o banho pode ser um banho de Exu.
Mas, quando estes velhinhos da Umbanda pedem seus banhos, têm neles muito fundamento, no geral a primeira sensação que se tem é de paz, de conforto e de Fé.
Esta linha trabalha muito com o aconselhamento dos filhos/consulentes. Trazem sempre uma palavra de conforto, seus conselhos sempre são em direção ao perdão e entendimento das demandas.
Por isto, seus banhos estão sempre relacionados a trazerem a esperança e paz, aos que tomam.
Mas, não se enganem estes Velhinhos fazem muito mais do que isto, com seus banhos, conselhos e suas baforadas de seus cachimbos ou cigarros de palha.
Salve os Pretos Velhos e suas mandigas! Adorei as Almas!

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TUDO SOBRE PIRATAS NA UMBANDA (Acolhidos da linha dos Marujos).

Alguns usam bandana, longos brincos e uma faixa branca na cintura, e sem camisa, o que demonstra não ser militar e nem tampouco mercante e sim um bucaneiro, um corsário ou afins.
Mulheres com saias pesadas e longas, ou calças largas e largos cintos na cintura, bandana ou lenços nos cabelos, espada e facas nas mãos.
O surgimento de novas linhas de trabalho se deve ao amadurecimento da Umbanda e o estudo aprofundado da liturgia, e a cada passo que aprendemos mais, novas oportunidades se abrirão.
É inevitável que existe diversos espíritos que buscam o auxilio espiritual e a evolução acima de tudo, um médium pode trabalhar em media com 10, 20 guias espirituais, o que seria muito pouco mediante a vastidão de habitantes no outro plano, com isso, novos arquétipo surgem ou até mesmo a individualidade dos mesmos, como os tropeiros que já mencionei, a linha dos marinheiros, a linha dos malandros, dos quais muitos são muito parecidos com baianos, exus ou até mesmo juremeiros, e agora essa subdivisão da linha das águas, a linha dos piratas.

DA PIRATARIA:
Podemos compreender a grosso modo que os piratas seriam uma mistura do arquétipo de escravos, malandros e homens e mulheres do mar, do cais, e muitos viam a pirataria como uma forma de sair da escravidão, muitos piratas eram escravos que foram melhor aproveitados pelos capitães e contramestres pela sua força ou pela sua disposição de trabalho, muitos viam a pirataria também como uma forma melhor de ganhar dinheiro, sair da vida pobre e condenada das quais eram submetidos, muitos prefeririam dar a vida nos mares a viver como proletários e até escravos na Terra, outros viam como forma de ganhar dinheiro fácil e outros apenas pela paixão de aventura e pelo conhecimento de novas terras.
Entre os piratas, existiam outras classes como bucaneiros, flibusteiros, corsários, que eram piratas, porém endossados pelo governo, recebiam aval de um determinado governo para saquear a favor deles ou até mesmo como forma de isentá-los (o país que assinou) de maiores problemas, seriam um certo tipo de agrado.

PIRATAS NA UMBANDA
Com o tempo, algumas linhas de Umbanda vão surgindo e abrindo um novo campo de trabalho bem específico dentro de nossa religião.
Foi assim com a linha de baianos, boiadeiros, marinheiros, bombogira e exu-mirim, que foram revelados pelo tempo nos templos de Umbanda.
Eis que mais uma linha se apresentou para trabalhar na Umbanda: a Linha dos Piratas!
A Linha de Piratas tem uma atuação muito especifica, pois trabalha o nosso embaixo, os nossos sentimentos enterrados e perdidos com o tempo. Os piratas dizem: “Ajudamos vocês a limparem o vosso porão íntimo e encontrar seus tesouros perdidos.” Trabalham também muito forte na quebra de demandas.
Na Umbanda, se apresentam na vibração de Iemanjá.
Muitas outras linhas se abriram na Umbanda com o decorrer do tempo, e devemos ter respeito e bom senso quando estudarmos essas linhas de trabalho.
Os piratas trabalham de forma mais densa que os marinheiros, seria como se fosse guias de esquerda que atuam na corrente das águas,
Às vezes fica evidente como a espiritualidade nos prepara silenciosamente para novos aprendizados, novos arquétipos.
Silenciosamente a espiritualidade envia guias que se encaixam de certa forma no arquétipo daquela linha de trabalho, mas ela nos induz a abrir a gama de trabalho fazendo com que esse guia que seria um “baiano”, um “marinheiro”, na verdade é um malandro, um mestre juremeiro e até mesmo um pirata, o que consequentemente nos induz a trazer uma nova linha de trabalho dentro dos terreiros.
Algumas casas particularmente já trazem essa linha antes ou depois do trabalho dos marinheiros, existem poucos pontos também em torno da linha, mas se for mais uma vasta falange de bons trabalhadores, que sejam bem vindos, por que não?
Muitos trabalham com elementos mais densos como pólvoras, velas escuras, bebidas mais fortes e charuto. Assim é a forma de trabalho dos piratas da Umbanda, trazem a polaridade negativa de toda a energia aquática.
(~Filha de Iemanjá)

 

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Orixás e suas lendas.

Em se tratando de orixás, existe muitas lendas da criação segundo a crença africana, cheia de histórias e passagens belas e animadas sobre a vida dos orixás, seus feitos, virtudes e defeitos. São parábolas que sempre passam valores como a batalha, a humildade e coragem.
Explicações belíssimas, separando as origens, dando exemplos claros.

A etimologia da palavra Orixá quer dizer energia de cabeça, ou seja, a vibração das forças naturais inerentes a tudo o que existe, vibrando em nossas cabeças. Simples. Tudo na vida emana energia, assim como a energia Iansã vibra através dos ventos, Xangô nas pedras, Oxossi nas matas e Iemanjá no mar. Orixá é imaterial e atemporal, existe desde que o tempo é tempo, o que vemos e “recebemos” no templo são seus caboclos – espíritos de pessoas que trabalham na faixa vibratória de cada Orixá. Nada mais.

As lendas surgiram para facilitar a compreensão dos tribais africanos na época, aproximando-os da espiritualidade e tornando os Orixás mais comuns a eles. Daí nasceram os rituais às divindades que na maioria das vezes derivam de festividades dos próprios tribais. Um bom exemplo? Se quiser presentear um nigeriano, dê a ele um bode morto na hora, ou uma galinha ou o que você tiver de melhor. Há milênios o que havia de mais rico para os tribais era comida. Comida viva, diga-se de passagem. São coisas materiais que aproximam a consciência humana da noção do divino, por isso nos templos de umbanda usam-se imagens e velas coloridas, para criar em nossa mente a representação do santificado. Velas coloridas nos lembram do Orixá ao qual rogamos e assim assumimos nossa posição de crente em sua força, mas na verdade sequer necessitamos delas sendo que a verdadeira chama deve ser acesa dentro de cada um.

Podemos acreditar naquilo que não vemos, mas jamais acreditaremos no que sequer podemos imaginar.

 

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DEFINIÇÃO DE MISTÉRIO.

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INCORPORAÇÃO- PERGUNTAS E RESPOSTAS PARA MÉDIUNS INICIANTES.

 

INCORPORAÇÃO PERGUNTAS E RESPOSTAS PARA MÉDIUNS INICIANTES

01 – Como funciona a mediunidade consciente?
O médium capta o fluxo mental do Espírito, gerando idéias e sensações, como se houvesse a intromissão de outra mente em sua intimidade; como se estivesse a conversar com alguém, dentro de si mesmo.

02 – Ouve uma voz?
Seria fácil, mas não é bem assim. Idéias surgem, misturando-se com as suas, como se fossem dele próprio.

03 – Parece complicado…
E é, sem dúvida, principalmente para médiuns iniciantes, que não distinguem o que é deles e o que é do Espírito. Muitos abandonam a prática mediúnica, em face dessa incerteza, que é perturbadora.

04 – Como resolver esse problema?
É preciso confiar e dar vazão às idéias que lhe vêm à cabeça, ainda que pareçam embaralhadas, em princípio. Geralmente a mediunidade é desenvolvida a partir da manifestação de Espíritos sofredores, o que é mais simples. Não exige maior concatenação de idéias ou esforço de raciocínio. Cumpre-lhe, em princípio, apenas exprimir as sensações e sentimentos que o Espírito lhe passa.

05 – Qual o conselho para o médium que enfrenta esse impasse?
Sentindo crescer dentro de si o fluxo de sensações e pensamentos, que tomam corpo independente de sua vontade, comece a falar, sem preocupar-se em saber se é seu ou do Espírito. A partir daí o fluxo irá se ajustando. É como o motorista inexperiente na direção de um automóvel. Em princípio há solavancos, mas logo se ajusta.

06 – O que pode ser feito para ajudar o médium iniciante?
A participação dos irmãos do Terreiro é importante. O médium, nessa situação inicial, fica fragilizado. Sente-se vulnerável e constrangido. Qualquer hostilidade ou pensamento crítico dos irmãos, revelando desconhecimento do processo, poderá afetá-lo.

07 – Seria razoável aplicar passes no médium iniciante, em dificuldade para iniciar a manifestação?
O passe pode ajudar, mas devemos ser econômicos na sua utilização, a fim de evitar condicionamentos. Há médiuns que esperam pela intervenção do Pai, Mãe ou irmão no Santo, aplicando-lhes passes, a fim de iniciar seu trabalho.

08 – As manifestações de médiuns iniciantes são, não raro, repetitivas. Como devem agir o Pai ou Mãe e Irmãos no Santo no Terreiro?
Cultivar a compreensão e a boa vontade, considerando que o animismo, a intervenção do próprio médium, é expressivo nessa etapa do desenvolvimento. Aos poucos ele irá se ajustando, aprendendo a distinguir melhor entre suas idéias e as do Espírito.

09 – Vemos, com freqüência, médiuns dotados de razoáveis faculdades mediúnicas desistirem do compromisso. Há algum prejuízo?
A sensibilidade mediúnica não funciona apenas nas Giras. Está sempre presente. É na prática mediúnica, com os estudos e disciplinas que lhe são inerentes, que o médium garante recursos para manter o próprio equilíbrio. Afastado, pode cair em perturbações e desajustes.

10 – É um castigo?
Não se trata disso. O problema está na própria sensibilidade que, não controlada pelo exercício, situa o médium à mercê de influências negativas, nos ambientes em que circule, e de entidades perturbadas que se aproximam.

11 – Mas esse problema não está presente na vida de todos nós? Não vivemos rodeados de Espíritos perturbados e perturbadores?
Sim, e bem sabemos quantos problemas são decorrentes dessa situação, por total ignorância das pessoas em relação ao assunto. No médium afastado da prática mediúnica é mais sério, porquanto, em face de sua sensibilidade, ele sofre um impacto maior, com repercussões negativas em seu psiquismo.

12 – E se o médium, não obstante afastado da prática mediúnica, for uma pessoa de boa índole, caridosa, afável, bem sintonizada?
Com semelhante comportamento poderá manter relativa estabilidade, mas é preciso considerar que a mediunidade não é um acidente biológico. Ninguém nasce médium por acaso. Há compromissos que lhe são inerentes.

13 – O médium vem programado para essa tarefa…
Sim. Trata-se de um compromisso assumido na espiritualidade. Há um investimento no candidato à mediunidade, relacionado com estudos, planejamento, adequação do corpo. Tudo isso envolve diligentes cuidados dos mentores espirituais. Imaginemos uma empresa investindo na preparação de um funcionário para determinada função. Depois de tudo, será razoável ele dizer que não está interessado?

14- Mas não é contraproducente o médium participar de trabalhos mediúnicos como quem cumpre uma obrigação ou um contrato preestabelecido, temendo sanções?
As sanções serão de sua própria consciência, que lhe cobrará, mais cedo ou mais tarde, pela omissão. Para evitar essa situação é que os médiuns devem estudar a Doutrina, participando de estudos e lendo a respeito da mediunidade, a Doutrina Espírita é a melhor opção para conhecer sobre a mediunidade, mas esta deve ser direcionada pelo Pai ou Mãe no Santo, assim estará assimilando conhecimento e podendo debater a respeito.

15 – E se há impedimentos ponderáveis? Filhos a cuidar, cônjuge difícil, profissão, saúde…
Eventualmente isso pode acontecer, por algum tempo. O problema maior, entretanto, está no próprio médium que, geralmente, tenta justificar a sua omissão. Altamente improvável que a espiritualidade lhe outorgasse a mediunidade, sem dar-lhe condições para exercê-la.

16 – E quando a participação do médium gera conturbações no lar, a partir de um posicionamento intransigente do consorte?
Lamentável o casamento em que marido ou mulher pretende criar embaraços à atividade religiosa do cônjuge. É inconcebível! Onde ficam o diálogo, a compreensão, o respeito às convicções alheias? De qualquer forma, embora tal situação possa justificar a ausência do médium, não o eximirá dos problemas inerentes à mediunidade não exercitada.

17 – É difícil encontrar pessoas que guardam perfeita estabilidade emocional e física. Tem algo a ver com a sensibilidade mediúnica?
Tem tudo a ver. Vivemos mergulhados num oceano de vibrações mentais, emitidas por Espíritos encarnados e desencarnados. Assim como podemos ser contaminados por vírus e bactérias, também sofremos contaminações espirituais que geram alterações em nossos estados de ânimo.

18 – Isso explica por que as pessoas tendem a ficar deprimidas num velório e felizes num casamento?
Sem dúvida. O ambiente e as situações exercem grande influência. Lembro-me da morte de Aírton Senna. Provocou imensa comoção popular, até naqueles que não acompanhavam suas proezas no automobilismo. A emoção se expande e pode envolver multidões.

19 – Explica, também, as atrocidades cometidas por soldados, numa guerra?
A guerra produz lamentáveis epidemias de maldade, em face de nossa inferioridade. A crueldade tem livre acesso em corações ainda dominados pelos impulsos instintivos da animalidade. Propaga-se com a rapidez de um rastilho de pólvora.

20 – No lar parece acontecer algo semelhante, quando as pessoas perdem o controle e se agridem com gritos e palavrões, descendo não raro à agressão física…
Em nenhum outro lugar demonstramos com maior propriedade nossa inferioridade. No lar rompe-se o verniz social. As pessoas mostram o que são. Como não há santos na Terra, conturba-se o ambiente, favorecendo contaminações de agressividade, que envolvem os membros da casa.

21 – Como evitar isso?
É preciso desenvolver e fortalecer defesas espirituais, elevando nosso padrão vibratório, sintonizando numa freqüência que nos coloque acima das perturbações do ambiente.

22 – Como funciona essa questão da sintonia?
Tomemos, por exemplo, as ondas hertzianas, nas transmissões radiofônicas. Elas se expandem dentro de freqüência específica. Para ouvir determinada emissora giramos o dial e a sintonizamos. Nossa mente é um poderoso emissor e receptor de vibrações e tendemos a sintonizar com multidões que se afinam mentalmente conosco.

23 – Que providências devemos tomar para uma sintonia saudável?
Consideremos, em princípio, que ela é determinada pela natureza de nossos pensamentos. Lembrando o velho ditado “dize-me com quem andas e te direi quem és“, podemos afirmar “dize-me a natureza de teus pensamentos e te direi que influências irás assimilar”.

24 – Isso significa que equilíbrio e desequilíbrio, paz ou inquietação, alegria ou tristeza, agressividade ou mansuetude, dependem, essencialmente, de nós?
Exatamente. Embora nossos problemas físicos e psíquicos possam ser amplificados por influências ambientes, a origem deles está em nossa maneira de pensar e agir. Se quisermos o Bem em nossa vida, é fundamental que pensemos e realizemos o Bem.

25 – Que livros você indicaria para um iniciante?
É preciso levar em consideração a cultura e a familiaridade da pessoa com a literatura. Se for alguém habituado, com facilidade de concentração, deve ler, inicialmente, O Livro dos Espíritos, O Livro dos Médiuns e O Evangelho Segundo o Espiritismo. Nessas três obras de Allan Kardec, temos, na mesma ordem, o tríplice aspecto do Espiritismo: Filosofia, Ciência e Religião, estes nasceram não para a Religião Espiritismo e sim para todos que crêem na existência dos espíritos, mas para aceitação inicial da espiritualidade e conhecimento especifico dentro da Umbanda, cabe ao iniciante conhecer livros sérios que nos dão uma noção da Umbanda correta, não esquecendo de forma alguma informar ao seu Pai ou Mãe no Santo, sobre seus estudos, pois este estará disposto a lhe responder futuras dúvidas a respeito de seu estudo, infelizmente ( OU FELIZMENTE ) Na Umbanda ainda não existe um livro que possamos pegá-lo como base de estudo para todos, pois a verdade dos Terreiros de Umbanda é que cada Casa atribui sua Doutrina e esta deve ser respeitada pelo iniciante, damos sempre como base a Doutrina Espírita, pois a mesma nasceu para ensinar a todos sobre a Espiritualidade.

26 – O que é o animismo?
Na prática mediúnica é algo da alma do próprio médium, interferindo no intercâmbio. Kardec empregou o termo sonambulismo, explicando, em Obras Póstumas, quando trata da manifestação dos Espíritos, item 46: O sonâmbulo age sob a influência do seu próprio Espírito; sua própria alma é que, em momentos de emancipação, vê, ouve e percebe além dos limites dos sentidos. O que ele exprime, haure-o de si mesmo…

27 – O animismo está sempre presente nas manifestações?
O médium não é um telefone. Ele capta o fluxo mental da entidade e o transmite, utilizando-se de seus próprios recursos. Sempre haverá algo dele mesmo, principalmente se for iniciante, com dificuldade para distinguir entre o que é seu e o que vem do Espírito.

28 – Existe um percentual envolvendo o animismo na comunicação? Digamos, algo como quarenta por cento do médium e sessenta por cento do Espírito?
Se o animismo faz parte do processo mediúnico, sempre haverá um porcentual a ser considerado, não fixo, mas variável, envolvendo o grau de desenvolvimento do médium. Geralmente os iniciantes colocam mais de si mesmos na comunicação. Quando experientes, tendem a interferir menos.

29 – Pode ocorrer uma manifestação essencialmente anímica, sem que o próprio médium perceba?
É comum acontecer, quando está sob tensão nervosa, em dificuldade para lidar com determinados problemas de ordem particular. As emoções tendem a interferir e ele acaba transmitindo algo de suas próprias angústias, em suposta manifestação.

30 – Seria uma mistificação?
Não, porque não há intencionalidade. O médium não está tentando enganar ninguém. É vítima de seus próprios desajustes e nem mesmo tem consciência do que está acontecendo.

31 – E o que deve fazer o Pai/Mãe no Santo quando percebe que um Filho no Santo está entrando nessa faixa?
É preciso cuidado. O Pai/Mãe no Santo menos avisado pode enxergar animismo onde não existe. Se a experiência lhe disser que realmente está acontecendo, deve conversar com o médium, em particular, saber de seus problemas e encaminhá-lo às giras de desenvolvimento e ou tratamento espiritual. Toda a atenção dos Pais/Mães no Santo devem ser direcionada a este Filho e estar atento a esta mediunidade, é comum percebermos que pela ignorância (do saber) é mais fácil deixá-lo de lado, ou ainda excluí-lo do corpo mediúnico, muitas das vezes estes são execrados dos Terreiros, não por ser um animista e sim pelo desconhecimento do Pai/Mãe no Santo sobre o assunto. Se persistir o problema, o médium deve ser orientado a participar das giras como suporte, auxiliando nos trabalhos.

32 – Quando é que o Pai/Mãe no Santo deve preocupar-se com o animismo?
Quando ocorre a manifestação de um espírito que se diz orientador. É preciso passar o que diz pelo crivo da razão, distinguindo não apenas um possível animismo, mas, também, uma mistificação do Espírito comunicante.

33 – O médium que se sinta enfermo deve resguardar-se, deixando de comparecer à gira?
Depende do tipo de problema que esteja enfrentando. Se fortemente gripado, febril, é conveniente que se ausente, resguardando também os irmãos, que podem contrair seu mal. Mas há sintomas físicos e psíquicos que apenas revelam a proximidade de Espírito sofredor, não raro trazido pelos mentores espirituais para um contato inicial, a favorecer a manifestação.

34 – Nesse caso, mesmo não se sentindo bem, o médium deve comparecer?
Sim, porque o que está sentindo é parte de seu trabalho, exprimindo as angústias e sensações do Espírito, relacionadas com a doença ou os problemas que enfrentou na vida física.

35 – Isso significa que uma dor na perna, por exemplo, pode ter origem espiritual?
É comum. Acontece principalmente com o médium que tem sensibilidade mais dilatada. Ao transmitir a manifestação de um Espírito que desencarnou por problema circulatório, cuja perna gangrenou, tenderá a sentir dor semelhante, não raro antes da reunião, devido à aproximação da entidade.

36 – Ocorre o mesmo em relação às emoções?
É freqüente. Sintonizado com o Espírito, o médium capta o que vai em seu íntimo. Se a entidade sente-se atormentada, aflita, tensa, nervosa ou angustiada, experimentará algo dessas emoções.

37 – E se o médium, imaginando que esses sintomas físicos e emocionais estão relacionados com seus próprios problemas, decide não comparecer à reunião?
Se alguém nos confia um doente para levá-lo ao hospital, e decidimos instalá-lo em nossa casa, assumiremos o ônus de cuidar dele. Certamente nos dará muito trabalho, principalmente se for um doente mental.

38 – É possível que essa ligação com entidades perturbadas ocorra independentemente da iniciativa dos mentores espirituais?
É o que mais acontece. Vivemos rodeados por Espíritos destrambelhados, sem nenhuma noção da vida espiritual, que se agarram aos homens, como náufragos numa tábua de salvação. Nem é necessário ter mediunidade ostensiva. Todos estamos sujeitos a sofrer essa influência.

39 – Digamos que o médium receba influência dessa natureza na segunda-feira e só comparecerá ao Terreiro no sábado. Sofrerá durante a semana toda?
Com a experiência e a dedicação ao estudo ele aprenderá a lidar com esse problema, cultivando a oração e dialogando intimamente com a entidade que, com o concurso de mentores espirituais, será amparada.

40 – Devemos informar a esse respeito pessoas que procuram o Terreiro, perturbadas por tais aproximações?
É preciso cuidado. Pessoas suscetíveis, que guardam idéias equivocadas, relacionadas com influências demoníacas, podem apavorar-se. Nunca mais porão os pés no Terreiro.

A busca pelo Conhecimento é fundamental para o Médium!
Sarava a Umbanda !!

 

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